读《庄子》有感

当品读完一部作品后，想必你有不少可以分享的东西，何不静下心来写写读后感呢？那么如何写读后感才能更有感染力呢？下面是小编为大家整理的读《庄子》有感，希望能够帮助到大家。

且站在人生之上看人生，脱于红尘之外看红尘。书卷之间盛满他的反弹与觉醒，黑暗中，无为亦无言。

人类生而平凡，何不从俗，去尝那平淡中的欣喜呢。鲲之大，不知其几千里，化而为背若泰、翼若垂天之云的鹏，仿佛掌握了天地间最强大的力量。但是莫忘了，鹏徙于南冥，须借海运之机，季风之猛，方得扶摇而上。

故而，何不成为风，自随朝自随暮去，于婆娑烟波中，四海游走，无为，无言。

世间有许多事是我们改变不了的，不如无为，顺其自然。春去秋，冬暖夏凉，因而春种秋收，辛勤耕耘。若是逆流而上，逆风而飞，这等连鲲鹏如此巨物也做不到的事，大概会陷入万劫不复的境地。闽南一带台风袭击时，竹柏顺风折下腰，“俯首称臣”，虽弯不伤根；而坚硬笔直的松与芒果树，却因不愿弯腰而被连根拔起。临危不惧，迎难而上固然可贵，但于庞大的力量面前，这实在是一种愚蠢。

人生你要抓住的东西太多了，两只小小的手掌如何捉得住呢？且丢了机心、成心与分别心，有所舍弃，能放得下，才能游刃人生。是言“两害相权取其轻，两利相权取其重”，无为即是理智权衡，有失才能有得。恰如指尖沙。抓得愈紧，溜得愈快，不如张开手掌，任它们缓缓溜去，留下少许堆积手心中。道家守一思想言，只有有所不为，才能聚集精力，有所作为。为何梅不于暖春开花？春是一个舒适安逸的舞台，但春之后是酷热的夏与干燥的秋。梅放弃了春之舞的机会，选择了静静修养，于深冬饱含生息之时，绽颜一笑，傲然而立，旷世皆香。成与败，得与失，一念之间无绝对，该弃的、该留的皆为身外之物，且顺它而行，沿途采撷。

无为而治是乐观而快乐的本质，因为顺势而为才能无忧无己。“无”字的甲骨形似一个人手持鼓，一边敲击一边起舞，古义便是“学而知其乐”。因而庄子所提倡的“道法自然”，便是追随自然的脚步，“以天为徒”，从平淡与寻常中探求道。为何孩童总是欢声笑颜，快乐无忧？不是因为那年纪没有悲伤的事，而是因为他们能及时把痛苦放开。孩童的眼永远是明澈的，他们没有控制世界的非分之想，没有驾驭别人的野心，亦没有对声名权势的热衷。而成人却因想得太多，常常患得患失，沉浮于尘世嚣嚣中，找不到片刻清闲快乐。这便是泰戈尔《飞鸟集》中的孩童之道吧，无为而治，顺其自然，方能知其乐，品其乐。

庄子梦靥中所幻想的巨鱼与巨鸟，尽管拥有强大，却没有无上的力量。却是无形无言的风，默默掌握了控制世界的把柄。

庄子一辈子没有说过话。他在看，在听，在思考，云游在天地之间，以无言的姿态，抒写有言而不言的神韵。

偶然的机会，从朋友的介绍中，初识了这本《于丹庄子心得》。细细咀嚼，慢慢品读，在静静的夜晚轻轻的与心灵对话，感受到了生命宁静中的颤动之姿，摇曳中的沉静风骨。

《庄子》与我并不陌生，或许应该说有些老庄思想以于不知不觉深入人心了。《于丹庄子心得》大部分篇幅通过解读庄子中的寓言，从人对寓言的最直接的“觉”，结合现代社会的现象，引导我们用庄子的思想来指导人生，懂得用心生活，体会超越的“悟”。我认为人生有许多“觉”的过程，就像有些“屠夫”解牛的过程一样，用刀乱砍筋骨而损坏刀，和超越外在的表现，寻找内心地慧眼游刃有余，所在之差就在于精神世界的悟！

“觉”与“悟”的联系

故事是这样展开阐述的：《庖丁解牛》，节选自《庄子·内篇·养生主》，描述了庖丁在解牛时达到游刃有余的境界，而他的刀十九年还像新的一样。庖丁解牛，如果引申一点，也可以说是一个人怎么达到对人生的掌控，庖丁解牛也是不断进步的：先是目有全牛，三年后目无全牛，最后是神遇全牛而游刃有余。人生的掌控，最高境界不也是从有到无到游刃有余的过程吗？先是规划人生，但未免有点像站在山底去规划登山的路径，显得路途遥远，容易迷失方向，所以要有一种“无”的精神，能够超越山的最高处，才能最终将“有”和“无”结合起来，达到“神”的境界，既能超脱一切而又能顺应一切，顺其自然地将自己有限的生命，融合到无限的最朴素而且最本初的生命大道中去。

我联想到了我们的职业岗位。在我们的教育教学中也是这样，“觉”的事件和过程是随处可见的：孩子们在学习中什么时候表现的最有兴趣，他们是怎样看待老师对他们的评价，当他们高举着小手是在渴望着什么……而这时我们作为老师，作为引导者，囫囵吞枣，一笔带过的结果便是“丢失”了“悟”。进而是丢失了一次“超越”的契机，升华的“境界”。如果，你注意到学生喜欢在游戏中学，那么你就会去有意的创设一个好的学习氛围，更好的调动情绪的环节；如果你理解老师的一句肯定会在他们的脸上浇开一朵花，那么你的课堂将是融洽的，富有吸引力的；如果，你从他们高举的双手中读懂了交流的渴望，那么你的课堂就是充满互动、灵动的……其中这或许便是悟的瞬间，它是基于积极的思考，经验的不断累积而成的。

“觉”到“悟”的成长

《于丹庄子心得》还着重描述了内心的力量，强调认识自己的重要性。认识自己是一个人生历程，需要你不断的倾听自己的心声，而不是让你随波浮沉，盲目仿效。面对现代物质化愈来愈强的社会，它常让我们在潮流的浪尖，迷失双眼，终而脚步零乱的踏上肤浅，流行的航船。失去品味、品质的本质，我们要摆脱外在的标准和评价来判断自己的能力。

本书中有这样一个故事：大家都知道扁鹊的名字，是中国古代著名的医生，成为中国名医的代称。扁鹊去见魏王。魏王说：“我听说你们家兄弟三人都擅长医术，你跟我说说，你们三人中，谁的医术最高明啊？”

扁鹊老老实实地回话：“我大哥医术是最高的，我二哥其次，我的医术最差。”魏王惊讶地问：“那为什么你天下闻名，而他们两人却默默无闻呢？”扁鹊说：“因为我大哥给人治病，总能够做到防患于未然。这个人得病但还没显出征兆，他手到病除，把病根给消除了。这个病人就像没得病一样，所以有的人都不知道，他是给人除预先的病。我二哥治病是在病兆起初之时，他用药就把病除了。大家总认为他能治的是小病，而不矢此病发展下去那会要命的大病啊！”

扁鹊能够在自己名声大扬之时说出此番事实，而不以别人的看法去认识自己，实属不易。它再一次的告诉我们要时时刻刻去倾听自己的心声，不要受别人的观点和束缚。教学是我们的生命线，汲取从一次次教学反思中认识自己的浅层表现，挖掘其内在的知识漏洞，用一双从懂得倾听到善于倾听的升华！一次公开课的成功，往往会使我们沾沾自喜，得意忘形，在别人的肯定中迷失自己的位置。其实细思中，我们只关注到别人眼中的自己，却没扣响迎向朝阳的那扇大门：及时地反思，挖掘内在成功的宝藏，善于倾听总结，运用到更多的实践教学中，这便是缺失了对现有位置的“悟”！

摆正自己的位置，才能摆正人生的方向。用一颗平常心去适应生活带给我们不同的恩赐，使得其所才是个人价值所在。“外化而不内化” ……此处隐藏5676个字……知名度可与“北冥有鱼”相提并论的，不知看官可曾听闻“庄周梦蝶”？

在《齐物论》的末尾记录了一场镜花水月。昔者，庄周梦为蝴蝶。忽忘此身为蝶为周，栩栩然也，蘧蘧然也。这故事不可谓不美，否则何来徐夤的“青虫也学庄周梦，化作南园蛱蝶飞”、李商隐的“庄生晓梦迷蝴蝶，望帝春心托杜鹃”？清人张潮于《幽梦影》中有一妙语：“庄周梦为蝴蝶，庄周之幸也；蝴蝶梦为庄周，蝴蝶之不幸也。”然我不觉。萧纲《十空·如梦》诗说：“未验周为蝶，安知人作鱼。”恰是如此道理。

惠子曰：“子非鱼，安知鱼之乐？”

庄子曰：“子非我，安知我不知鱼之乐？”

——鱼乐否？这是个古往今来无从解释的命题，向来仁者见仁、智者见智。逻辑上来看，这场交锋似乎是惠施占了上风，而庄周不过凭诡辩取胜。俗话说得好，此一时彼一时，带入这场漆园梦亦是如此。而今千百年已过，回首那纷乱的世代，先秦百家争鸣的盛况早已凋零，漆园梦中的蝴蝶徐徐陨落，再看那濠梁之上，早已无人结伴同游。天道有常，时光荏苒，不禁叫人扼腕叹息。——究竟是庄周幸，还是蝴蝶幸？

没有说法，毕竟无人参透这大道。《齐物论》中有云：“举莛与楹，厉与西施，恢诡谲怪，道通为一。”不正是印证了他那句“天地与我

先秦时期，诸子百家思想争鸣。各个学派的代表人物纷纷著书立言，以表达自己的思想 观点。我认为在众多经典著作之中，最引人莫过于《庄子》。

《庄子》又称为《南华经》，是道家学派的代表著作。作者是战国时期道家代表人物庄 周，庄周被世人称为庄子。《庄子》全书共三十三篇，相传，书中内篇七篇为庄周本人所著， 而其余外篇十五篇与杂篇十一篇为庄子后学所著。

内篇多介绍庄子的哲学思想，外篇则介绍庄子的事迹来反映他的观点，让他描述的思想 有理有据，更具说服力。细细读来，《庄子》并不像现代哲学教研书那样枯燥，反而十分有 趣。《逍遥游》中，庄子通过大量如鲲鹏、小若蜩之间的对比，写出心怀大地之人与鼠目寸 光之人的区别。而斥 那无知之言令人发笑。用宋荣子的“举世誉之而不加劝，举世非之而 不加沮”“列子御风而行”来反衬出庄子心目中能真正逍遥的境界。即书中所言“至人、圣 人、神人”的境界。从这些境界中，可以看出庄子对身体、精神，甚至某些更为玄妙状态下 的绝对自由的向往。读罢此篇，我突然发现，在现代生活中，我们已经十分缺乏对于这种自 由的追求思想。这是一种十分理想的境界，我对庄子追求极致自由的思想顿生敬意。

而庄子对于人类状态的思考，其角度更为精妙，可以说是前无古人、后无来者。庄子在 《齐物论》中，写出“不知周之梦为蝴蝶与，蝴蝶之梦为周与”这样的话。这种将人类与其 它物种相互交融，看成一体的想法确是绝无仅有的。同时，他直接提出“天地与我并生，而万物与我为一”的观点。在外篇《至乐》中写道：“庄子的妻子死后，惠子前去探望庄子， 想安慰他。但惠子没有想到的是，他不但没有看见悲伤的庄子，反而看到了让人目瞪口呆的 一幕——庄子正在敲击盆大声唱歌。”故事有些夸张，但这正是庄子天人合一思想的表现。他说明了这样做的原因，那就是他认为人本是从天地间衍生而来的，而人死后不过是回归自 然天地，又为什么要为妻子的死而伤心呢？如此豁达，天地间唯此一人尔。

《庄子》可以说是了解中国文化的必读之书。书中崇尚自由，天人合一，尊重自然的思 想让我受益匪浅。在我看来它无疑是经典中的经典，一般有趣的哲学书。

千古一逍遥——读《庄子》有感作文他们的光线辐射会让人的眼睛产生疲劳，长期与它们交手会使你的视力就会呈直线下降趋势；尽管繁华如三千东流水，但依然可以发现：其实平凡也美丽。只见林则徐的塑像气宇轩昂地耸立在那里。在当今迅猛发展的社会大潮流中，只有不断地完善自己，才能不被人类抛弃，才不会惨遭淘汰;

……

于是，你悟到了你人生的最高境界，无为界。

意起思行，神游天地，无拘无束，你是人间逍遥的神！

然而，又有几人把你看的明？后世的学者，追不上逝去的风，只能握着卷卷残集，望文生义：

你，成了消极避世的人。

可笑，可笑他穿不过千古的时空，望不到你头上的天，踩不到你脚下的地，却偏又说了不负责任的话！

后世的人用后世的思维观念，总以为自己是最聪明，可也知一时当一限？那是千年前的你！此"无为"非彼"无为"，你的"无为"怎能用今世的"无为"来定论？

而你，却又穿越了千古，你的"无为"，在那战乱的年代，是最理想的完美境界，这不正与我们将来的共产主义社会，有异曲同工之妙？

我知道我的解说是多余，你就是你！精神的巨子，心灵月亮的守护神，又怎会管他后人如何评论？

历史长河滚滚东逝，你在风尖浪口依旧高唱：至人无己，神人无功，圣人无名。试问，有此境者，当有几人？

千古一逍遥，你，庄子，当之无愧！

近读《庄子逍遥游》，有些感想。

在这部分的几篇文章中，庄子的思想主旨是说人应当脱离外在束缚，让精神处于优游自在、毫无挂碍的境界（即他所说的“至人无己”、“圣人无名”、“神人无功”）。为了说明自己的观点，庄子杜撰了“鲲鹏与小鸟”的故事做铺垫，来证明“小知（智）不及大知（智）”，也就是俗人与圣人在境界上的差异。又在《限制与自由》一文中把俗吏、宋荣子、列子的境界进行了比较（胜任一官之职而自以为了不起；举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮；乘风而行犹有所待也），指出“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷，彼且恶乎待哉？”，继而指出他认为最高的境界——至人无己、神人无功、圣人无名，并且用“尧让天下许由不受”来说明“圣人无名”（而我犹代子，吾将为名乎？），用“藐姑射之山上的神人”来说明“神人无功”，用“去除成见”的故事（惠子与庄子关于用大的对话）来说明“至人无己”。

那么，人真的能让精神脱离物质的束缚日达到逍遥之境吗？

回答当然是否定的。

物质和精神相互依存，这是毫无疑问的，过分强调哪一方面都是形而上学的错误做法。不知道当庄子穷困潦倒之际，连吃饭都成了问题的时候，他还能逍遥得起来吗？他的这种理论，只是一朵不结果的花，“看上去很美”，对芸芸众生是没有什么实际用处的。在他看来，人只要有精神就行了，一味地追求精神上的自我陶醉就能达到人生的最高境界。由此观之，其主观唯心主义的本质一目了然。

无己、无功、无名之论，说穿了，是庄子消极遁世的一种借口。甚至可以说是一种自私自利的表现，是“有己”。是只追求自我精神享受而不管众生疾苦的“不作为”行为，是极端个人主义的集中体现。就因为自己不愿意当那个漆园小吏，而把自己的想法让天下人接受，那可能吗？

当然，我们还是要感谢庄子。他为我们芸芸众生的人生修为指出了方向——尽量不要因过分追求物质享受而损害自己的精神世界，以防人的异化。当今社会，物质极大丰富。多少人因过分追求金钱、地位、名气而好大喜功，私欲膨胀，甚至铤而走险，锒铛入狱。这些年，许多官员就是活生生的例子，我们应引以为戒。